圣人在天下,不出户用慧眼即可见天下无穷尽的

比如《道德经》第四十七章:“不出户,知天下,不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。”

[译文]

圣人常常是没有私心的,以百姓的心为自己的心。对于善良的人,我善待于他;对于不善良的人,我也善待他,这样就可以得到善良了,从而使人人向善。对于守信的人,我信任他;对不守信的人,我也信任他,这样可以得到诚信了,从而使人人守信。有道的圣人在其位,收敛自己的欲意,使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明,有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

凡俗之人,走遍天下,迷于身外之见,走的越远,知道的反而越少。受外物之染的缘故。

但道家讲道德,这个德是来自于道的某种赋予,它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋,他就有条件自正、自富、自朴,并不需要太多的干扰。

[原文]

冠亚体育网页版,不出户,知天下;不窥牖①,见天道②。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明③,不为而成④。

为道才是根本

“不出户,以知天下;不窥于牖,以知天道。”作为圣人才拥有的能力,而老子所说的圣人,跟我们平常所说的圣人并不是一类人。春秋时期,人们通常把身居高位的人都称作圣人。周天子是圣人,各诸侯国的国君也是圣人。这些人在《老子》都只能归入礼者的范畴,距离圣人差了十万八千里。

老子所说的圣人,是通过为道来达成的,距离道者只有一步之遥。老子所说的圣人,在我们所生活的世界里并不存在,因此,他们所拥有的能力,以及实现这此能力的方式,我们都只能发挥自己的想象力去猜想。这些猜想,并没有任何事实根据。与此耗费时间去做无谓的猜测,还不如静下心来为道。

老子在《道德经》第5章告诫我们,“多闻数穷,不若守于中。”第40章也说,“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”

为道,才是读了《道德经》之后的正途。只有通过为道,才能提高自己的认知能力,才能去认识更多的事物,才能逐渐解开自己的疑惑。正如都老子在《道德经》第40章引用建的话说的那样,“明道如昧,进道如退,夷道如类。上德若谷······广德若不足,建德若偷”。

不出户,知天下。不窥牖,见天道。我觉得这更是一种心灵的通透,当你看透人性,了解自然归律,很多事是可以预料的。

也就是说,天下状况和天道运动规律,是可以透过人类自我品质的内化功夫以及净化欲念,来迎接宇宙智慧的流经的。心清净,则万象俱生;清除心灵的蔽障,则八方实象俱在。

不出户,知天下。这个不是指知识,知识再广坐在家里也不可能知道天下事,必竟那个年代没有互联网,能坐在家里而知天下下是修仙中的境界了!也就是已经达到元神出窍的功能!元神为生命本源,也就是老子说的道!其功能不可思议!

“不出户,知天下,不窥牗,见天道”,说的道理就是,不必向外求道,“致虚极,守静笃”,自然见道。君王之治国,不在于多发号令,在于以道心观照自身、家、邦、天下。

《道德经》第47一49章

“常无欲,以观其妙。常有欲,以观其徼。”(一章)真谛是妙,俗谛是徼。修道士以观修的内证工夫才能玄照宇宙之妙(无形、无边界、未固化),肉眼所见尽是万物之徼(有形、边界、固化)。道(宇宙之妙)不在世界上的任何一处,即使你走遍天涯,也不会见道的影子。

道家之道德主张万民自为自养,自富自正,反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。

老子道德经第四十九章原文及译文

问:《道德经》如何理解“不出户,知天下?”“不窥牖”如何见天道?

我们看看《道德经》接下来的第四十八章:“为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取于下。”以此章再来回看四十七章,也许可以霍然开朗。

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人的认知能力可以通过为道来提升的

人自身的认知能力,在不借助外在力量(比如更好的设备)的前提下,是可以得到不断提升的。

老子在《道德经》第54章用自身的经历告诉我们,通过不断的为道,在成为德者之后,认知能力会得到有效提高。“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。”

在《道德经》第16章,老子再次以自身经历强调了认知能力提升的事实,“至虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄,作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。”

老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反,所以曾经遭到批判,认为其是十足的唯心主义,害人不浅。

[原文]

为学日益①,为道日损②,损之又损,以至于无为。无为而无不为③,取④天下常以无事⑤;及其有事⑥,不足以取天下。

第一段:不出户,知天下;

看来,欲有为之政治,需无为而实现之。

[译文]

求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少,到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为,即不妄为,任何事情都可以有所作为。治理国家的人,要经常以不骚扰人民为治国之本,如果经常以繁苛之政扰害民众,那就不配治理国家了。

懂易理的人们,在你的生活,工作中,依据梅花易数按知道的时刻,起卦,预测事情的真相,是很准确的,比我们去问当事人要客观,当事人处于角度不同,不一定说实话。

最后,发挥一下对“不行而知,不见而名,不为而成”的理解。“不行”非不行也,不自行也;“不见”非不见也,不自见也;“不为”非不为也,不自为也。

老子道德经第四十八章原文及译文

从我个人的看法来说,我选择从两种角度来评价,一种积极,一种消极。

“为学日益”,是指对现象界之认识,对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生,必从认识父母、兄弟开始,之后认识花鸟虫鱼,山川草木;及至长,渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。

老子道德经第四十七章原文及译文

严遵《指归》:“道德变化,陶冶元首,秉受性命乎太虚之域,玄冥之中,而万物混沌始焉。”宇宙万物都经过“道生一,一生二,二生三,三生万物”四个阶段,而且“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,都是阴阳二气和合而生,阴阳二气又源于元气,元气又源于道,同宗同祖,所以只要见道,万物的来龙去脉一清二楚。

不行、不见、不为,就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生,各得其养,不以政令骚扰之,足以致天下太平。

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第三段:是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。

声明

[译文]

不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远,他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行却能够推知事理,不窥见而能明了“天道”,不妄为而可以有所成就。

宣说“修之于家,其德乃余”。己身修好了,己家就修好了,也就知道天下每一个家应该怎样修德,使家庭和睦幸福,“祭祀不辍”。河上公的这条路就是老子五十四章提出来的,修德从身、家、乡、邦、天下由近及远,达到天下大同(玄同)。

为道,就是减损这些东西,减损到毫无偏见,就达无为之境。可见这个无为,非不为也,而是放弃我见、我执之后的作为。道既然是绝对的,人不能绝对的认识道,只能从道的运作特色来勉强认识它。

[原文]

圣人常无心①,以百姓之心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善②。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉③为天下浑其心④,百姓皆注其耳目⑤,圣人皆孩之⑥。

古之得道圣人,修炼至功德圆满,阳神出壳,身外有身,心性常明,炯炯有神,慧光显现,出现特异功能,现六通神境。

陶渊明有诗:“纵浪大化中,不喜亦不惧”,这是何等光明磊落至静至美的人生境界。

此章经文分为三段。第一段经文:不出户,知天下;不窥牖(yǒu),见天道。

观老子五千言,字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用,汉代立国之初采用黄老之术治国,就是道家思想在政治上的某种应用。

所以圣人不出户可以知天下,不往窗户外面看就能知道自然界春生夏长秋收冬藏的天道运行规律。

此章是《道德经》中最难理解的章节之一,因为这与我们的生活经验完全相反。

原意:不出户,知天下,……。在几千年前,农耕时代,没有当今世界的电子科技,网络,大数据等无孔不入的高科技。

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“不出户,知天下;不窥牖,见天道”,老子通过这段话,是要告诉我们圣人拥有比常人更加强大的认知能力。

儒、道两家都讲修身治国,其修养都强调无私,其根本目的都是养育生命,让生命幸福安乐。但区别在于,儒家的德是仁德,它重有为。我有仁心仁德,必发之于外,才是真的仁德,所谓“已欲立而立人,已欲达而达人”。

比我们现在动用成千上万的人去做某一个事情的统计,综合分析,简便可行,结果正确,省钱,省人,省时。

“飘风不终朝,骤雨不终日……”这些,全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢?

道德经大部分话是写给圣人的,我乃凡人何必去强猜。读过、理解过有点小收获便可以了。

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希望我的回答对你有所帮助!

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